空旷的田野里，忽闻一长声高亢激越的曲调，穿云裂石，粗犷洒脱，刹那间，我的三魂七魄齐齐被这声音牵拉出来，天还是那么蓝，一碧如洗；山还是那么青，郁郁苍苍；而魂儿跟着音符在林间、树梢穿棱荡悠，直至曲儿渐渐湮没在尘间才恋恋不舍回到身体，人却还在一个劲的诧异，这是唢呐吗？那个小时候嫌其吵，少女时嫌其土，而今感为天籁之音的小喇叭吗？

    唢呐,在我国古籍中的记载始于明代。明音乐家王圻在1607年出版的《三才图会》中写道：“唢呐，其制如喇叭，七孔，首尾以铜为之，管则用木。不知起于何代，当军中之乐也。今民间多用之。”明代人们称唢呐为“唆那”。在当时的戏曲、歌舞表演中，唢呐已占据重要位置，主要用于唱腔伴奏和吹奏过场曲牌。在以戏曲音乐为基础的民间器乐中，唢呐也是离不开的主要乐器。清代乾隆二十四年（1759年）编著的音乐史料，把唢呐归类于“回部乐”，称为“苏尔奈”。

    有记载说唢呐是一件外来乐器，最初流传于波斯、阿拉伯一带，就连唢呐这个名称，也是古代波斯语的音译。唢呐大约于公元三世纪在中国出现，新疆拜城克孜尔石窟第３８窟中的伎乐壁画已有吹奏唢呐形象。在700多年前的金、元时代，传到我国中原地区。到了明代，古籍中始有唢呐的记载。明代后期，唢呐已在戏曲音乐中占有重要地位，用以伴奏唱腔、吹奏过场曲牌。而在以戏曲音乐为基础的民间器乐中，唢呐也成为离不开的乐器。到了清代，唢呐则被编进宫廷的《回部乐》中。今天唢呐已成为我国各族人民广泛使用的乐器之一。

    明代抗倭名将戚继光曾将唢呐用于军乐之中。他在《纪效新书·武备志》中明确写道：“凡掌号笛，即是吹唢呐。”可见，当时军队中的唢呐的作用和今天的军号差不多。推测当时不仅军队使用了唢呐，各级官员出行大约也使用了唢呐以壮声威。

    明代王磐写的一首小令《朝天子·咏唢呐》：“喇叭，唢呐，曲儿小，腔儿大。来往官船乱如麻，全仗你抬身价。军听了军愁，民听了民怕。哪里去辨什么真共假？眼见得吹翻了这家，吹伤了那家，只吹得水尽鹅飞罢。” 长长细细的木杆上撑出喇叭花样的口，一张嘴唱尽了百姓的苦与痛，血与泪。柄杆上的六个孔像一只只眼睛见证了中国历史的兴衰繁荣，而如今，再次唱响多了几分沧桑，少了凄苦；多了欢愉，少了无奈。

    唢呐像二胡，像埙，像秦腔，是属于民间的艺术，人民的乐曲。不奢华不娇弱，随手抓起一根竹杆，树枝，刀削火钻就可以飘出悠扬悦耳的乐声。随到现在，虽然制作材料上精尽许多，但它的本质却没有改变。农村大大小小的红白事上都有它的身影，手指跳、压、弹、抹之间，锵锵之声，苍凉，欢腾，丝丝缕缕，欲断又连，委婉动人如晓邦，慷慨激昂，气势雄壮如列兹。渐渐的，在我眼中，那一柄柄细身大口的唢呐幻化成黄土地里，风沙浪里脸庞油黑，目光沧桑，布满沟渠般深纹的老农，他们迎着红热的太阳唱着土地，牛羊。也许因唢呐朴实与悠长的历史，我始终觉得这是一种与众不同的乐器，不管是何种乐曲从它嘴里奏出都让人感到一种沉重、悲怆的气概。也许，唢呐本身也不是在歌唱，它是在呤诗，一代代农民阡陌沧海震鸣成它深情的吐露。当你在黄土高坡无人的旷野里独对一轮似血残阳的时候，这小铜喇叭那略带拖腔的苍凉呜咽，又足以将你开膛破肚，掏出你的九曲迴肠来。

    从古至今，中国人多喜以歌咏事，如《诗经》、《三士穷》、《箕山操》等等，民间精华荟萃读之不尽，唱之不完。而唢呐就是百姓的另一张口，喜怒哀乐，酸甜苦辣揉成团，拉成丝，从长柄口放进，从喇叭口里出来，苦者让人共鸣，乐者让人齐欢，所以，这个其貌不扬的乐器一代代传递下来依然让人爱不释手。

    唢呐的曲调多，规矩也多。结婚时有水罗音，大红的桥子载着羞涩的新娘翻山越岭,男人们荡出了翻山调，新娘到了夫家初进屋时是大坑门；有人考学，当官出乡时，红烛鞭炮里，乡党捧酒献上出马腔；上船划水是划船调.......一个个曲名扑面而来就有一张张鲜活的形象出现在脑海里，每一个曲子不像现在的文艺作品扣上一大堆华丽的名字，朴实的名称，就像朴实的农民一样，易懂有力直敲人心。

    和其它乐器又不同的是，它只适合于旷野，高山，几声高鸣撒泼下来，如海啸风鸣，在空气里晕染，回荡，撞击在你的耳膜上，几丝思绪跟着乐声袅袅绕绕，是愁是喜也是悟，只觉五脏六肺都如被开水滚烫一般全身颤抖。它的乐声是洒脱，大方的，像老农热情的笑容，像刚出锅的油茶，喝一口，又香又烫，回味无穷。真正会喜欢听唢呐的人，是懂得生活的人，是享受生命的人。